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Alors que de nombreuses cultures amérindiennes vivaient dans des zones géographiques très différentes dans ce qui allait devenir les États-Unis, elles avaient une sagesse collective commune. Elles reconnaissaient et comprenaient le lien entre toutes les parties d’un écosystème. Les humains, les animaux, les plantes et même les roches dépendaient les uns des autres pour leur survie et le bien-être de la niche écologique dans laquelle ils vivaient.
Les Amérindiens pensaient que tout ce que nous faisons en tant qu’êtres humains a un impact sur l’environnement, sous une forme ou une autre. Cette croyance fondamentale mettait les Amérindiens sur un pied d’égalité avec l’animal qu’ils chassaient pour se nourrir ou les baies qu’ils cueillaient dans la forêt. Grâce à cette connaissance, ils traitaient la nature avec un niveau de respect et d’admiration qui est souvent négligé dans les cultures modernes.
Cela ne signifie pas qu’ils ne chassaient pas pour se nourrir. Cela signifie qu’ils chassaient le gibier en automne, après la saison des bébés, et qu’ils remerciaient et respectaient l’animal pour sa contribution à leur vie.
Les Amérindiens ont, dans une certaine mesure, modifié leurs niches écologiques. Ils ont défriché des zones pour construire des maisons et des champs. Ces changements étaient à petite échelle et lorsque la tribu se déplaçait vers un nouvel endroit, la terre se reconstituait en peu de temps. Des fouilles archéologiques ont permis de trouver des vestiges de leurs communautés, mais ces lieux n’ont pas endommagé l’environnement.
Auto-restriction
L’autodiscipline était un concept acquis dans de nombreuses cultures amérindiennes. Ce concept vient de l’existence de la vie en communauté dans un monde naturel qui peut apporter des changements inattendus et rapides si on n’y prend pas garde.
En empêchant la surconsommation des ressources naturelles, les peuples autochtones ont limité les dommages causés aux modes de vie des générations futures. Ils ont laissé un héritage à la génération suivante.
La Confédération iroquoise (Haudenosaunee) avait une philosophie appelée la septième génération qui « impose aux décideurs tribaux de prendre en compte les effets de leurs actions et de leurs décisions sur les descendants sept générations plus tard ».
Le changement climatique
Le changement climatique est un problème de grande ampleur qui touche le monde entier. Actuellement, de nombreuses communautés américaines se tournent vers la sagesse des Amérindiens pour faire face à ces problèmes.
La nation Houma de la côte du Golfe de Louisiane a vu les effets du changement climatique ravager les régions côtières : érosion, dommages causés par l’industrie pétrolière et destruction délibérée d’un écosystème.
Depuis des centaines d’années, les Houma vivent dans les marais et le long des zones côtières et gagnent leur vie grâce à la pêche. Le paysage a changé rapidement, les îles n’existent plus et la pollution a tué les poissons et les crustacés.
Les marais côtiers sont un important lieu de reproduction pour de nombreuses espèces de poissons et de crustacés. Traditionnellement, les groupes autochtones côtiers géraient ces écosystèmes en plantant des herbes et des arbres de marais. Cela favorisait un cycle naturel où les alevins (bébés poissons) se développaient. Les compagnies pétrolières et les pêcheries commerciales ont souvent creusé des canaux dans ces terres, détruisant cette voie d’eau unique.
Agriculture
On ne pense pas souvent que les Amérindiens ont été les premiers agriculteurs. Le stéréotype du guerrier chevauchant un cheval et vivant dans un tipi dans les Grandes Plaines a la vie dure.
Pourtant, c’est bien Tisquantum (il était l’un des deux Amérindiens qui ont aidé en 1620 les pèlerins du Mayflower dans la colonie de Plymouth) qui a enseigné des techniques agricoles. Il possédait de nombreuses compétences dans le domaine de l’agriculture.
Beaucoup de tribus connaissaient les techniques d’agriculture durable et savaient cultiver pour un grand nombre de personnes. Avant l’arrivée des Européens, les Cherokees cultivaient au moins 15 variétés de maïs qu’ils avaient sélectionnées sur des critères très précis.
La spiritualité influençait aussi grandement la culture de la nourriture. Pour les Iroquois, les Trois Sœurs étaient le maïs, les haricots et les courges. Aujourd’hui, certains suivent encore leurs pratiques de jardinage, qui consistent à planter ces trois cultures ensemble, dans un groupement complémentaire et bénéfique.
Les Trois Sœurs étaient également les esprits des jeunes femmes que l’on appelait collectivement Notre Vie. Des prières et des offrandes de gratitude étaient adressées aux trois sœurs afin de leur témoigner de l’appréciation et de la reconnaissance pour les récoltes.
Cette gratitude est un élément important de la durabilité. Elle fait défaut à beaucoup d’entre nous dans les cultures modernes.
Les Wampanoag, la tribu grâce à qui les Pèlerins sont restés en vie la première année, leur ont enseigné de nombreuses stratégies d’agriculture biologique. Les plantes, comme les animaux, ont besoin de nourriture et les Wampanoag utilisaient des cendres de bois et des restes de poisson pour soutenir cette croissance. Ces techniques agricoles naturelles ne nuisaient pas à la terre mais l’enrichissaient.
Permaculture et agriculture régénérative
La permaculture et l’agriculture régénérative sont des méthodes agricoles qui visent à privilégier le naturel et l’holistique. Aux États-Unis, de nombreux agriculteurs sont des Amérindiens et une grande partie d’entre eux sont des femmes. En Arizona, la moitié des exploitations agricoles appartiennent à des Amérindiens ou à des nations tribales.
Les Hopis sont spécialisés dans l’agriculture en milieu sec. Cette ancienne méthode s’adapte au climat âpre du sud-ouest. Les Hopi modernes plantent les graines plus profondément que ne l’enseigne la convention et l’irrigation est minimale.
Dans la Ramona Farms, la plus grande ferme commerciale autochtone en Arizona, en plus des cultures commerciales telles que la luzerne et le coton, ils ont ressuscité de nombreuses plantes anciennes et ancestrales traditionnellement cultivées par les tribus du sud-ouest.
Les Hopi cultivent entre autres le haricot tépari qui pousse dans des conditions extrêmes de sécheresse comme c’est le cas en Arizona.
Recherche de nourriture
Les groupes indigènes enseignent qu’il ne faut récolter que trente pour cent de la récolte et laisser le reste continuer à croître et à se reproduire.
La recherche de nourriture était une compétence importante chez les Amérindiens. Ils fournissaient non seulement de la nourriture et des ingrédients d’assaisonnement, mais aussi des médicaments contre les maladies. Les archives des Iroquois montrent que plus de quatre-vingts aliments sauvages étaient récoltés.
La chasse et la pêche
La chasse et la pêche étaient des moyens importants d’ajouter des protéines à l’alimentation. Il était important d’utiliser toutes les parties de l’animal récolté. Le gaspillage ne faisait pas partie de la culture amérindienne.
Religion et spiritualité
En vivant avec la nature, les Amérindiens ont appris à ne pas lutter contre elle. Les religions amérindiennes mettent en avant une connectivité intérieure avec leur(s) créateur(s) naturel(s).
Les Amérindiens ont compris que nos actions sur la terre affectent les générations. Leurs ancêtres dépendaient uniquement de ce que la terre leur donnait librement et ils savaient qu’il fallait honorer cette relation.
« Les Indiens marchent doucement et ne blessent guère plus le paysage que les oiseaux ou les écureuils. » – John Muir
Native Americans, the first environmentalists
Although many Native American cultures lived in very different geographical areas across what would become the United States, they shared a common collective wisdom. They recognised and understood the connection between every part of an ecosystem. Humans, animals, plants and even rocks depended on one another for their survival and for the well-being of the ecological niche in which they lived.
Native Americans believed that everything we do as human beings has an impact on the environment, in one form or another. This fundamental belief placed Native Americans on an equal footing with the animal they hunted for food or the berries they gathered in the forest. Thanks to this understanding, they treated nature with a level of respect and admiration that is often overlooked in modern cultures.
This does not mean that they did not hunt for food. It means that they hunted game in autumn, after the season when animals had their young, and thanked and respected the animal for its contribution to their lives.
Native Americans did, to some extent, alter their ecological niches. They cleared areas to build homes and fields. These changes were on a small scale and, when the tribe moved to a new place, the land recovered within a relatively short time. Archaeological excavations have uncovered remains of their communities, but these places did not damage the environment.
Self-restraint
Self-discipline was an established concept in many Native American cultures. This concept comes from community life in a natural world that can bring unexpected and rapid changes if care is not taken.
By preventing the overconsumption of natural resources, Indigenous peoples limited the damage done to the lifestyles of future generations. They left a legacy to the next generation.
The Iroquois Confederacy (Haudenosaunee) had a philosophy known as the seventh generation, which “requires tribal decision-makers to consider the effects of their actions and decisions on descendants seven generations into the future”.
Climate change
Climate change is a major problem affecting the entire world. Today, many American communities are turning to Native American wisdom to address these issues.
The Houma Nation on Louisiana’s Gulf Coast has seen the effects of climate change devastate coastal areas: erosion, damage caused by the oil industry and the deliberate destruction of an ecosystem.
For hundreds of years, the Houma have lived in the marshes and along coastal areas, making their living through fishing. The landscape has changed rapidly, islands have disappeared and pollution has killed fish and shellfish.
Coastal marshes are important breeding grounds for many species of fish and shellfish. Traditionally, coastal Indigenous groups managed these ecosystems by planting marsh grasses and trees. This encouraged a natural cycle in which fry — young fish — could develop. Oil companies and commercial fisheries have often dug canals through these lands, destroying this unique waterway.
Agriculture
We do not often think of Native Americans as the first farmers. The stereotype of the warrior riding a horse and living in a tipi on the Great Plains is deeply ingrained.
Yet it was Tisquantum — one of the two Native Americans who helped the Mayflower Pilgrims in the Plymouth Colony in 1620 — who taught agricultural techniques. He had extensive farming skills.
Many tribes knew sustainable farming techniques and knew how to grow food for large numbers of people. Before the arrival of Europeans, the Cherokee cultivated at least 15 varieties of maize that they had selected according to very precise criteria.
Spirituality also greatly influenced food cultivation. For the Iroquois, the Three Sisters were maize, beans and squash. Today, some still follow their gardening practices, planting these three crops together in a complementary and beneficial grouping.
The Three Sisters were also the spirits of young women collectively known as Our Life. Prayers and offerings of gratitude were addressed to the three sisters to express appreciation and thankfulness for the harvests.
This gratitude is an important element of sustainability. It is something many of us lack in modern cultures.
The Wampanoag, the tribe thanks to whom the Pilgrims survived their first year, taught them many organic farming strategies. Plants, like animals, need nourishment, and the Wampanoag used wood ash and fish remains to support their growth. These natural farming techniques did not harm the land but enriched it.
Permaculture and regenerative agriculture
Permaculture and regenerative agriculture are farming methods that seek to favour natural and holistic approaches. In the United States, many farmers are Native Americans and a large proportion of them are women. In Arizona, half of farms belong to Native Americans or tribal nations.
The Hopi specialise in dryland farming. This ancient method is adapted to the harsh climate of the Southwest. Modern Hopi plant seeds more deeply than conventional practice teaches, and irrigation is minimal.
At Ramona Farms, the largest Indigenous commercial farm in Arizona, alongside commercial crops such as alfalfa and cotton, they have revived many ancient and ancestral plants traditionally grown by tribes of the Southwest.
The Hopi grow, among other things, the tepary bean, which thrives in extreme drought conditions such as those found in Arizona.
Foraging
Indigenous groups teach that only thirty per cent of a harvest should be gathered, leaving the rest to continue growing and reproducing.
Foraging was an important skill among Native Americans. It provided not only food and seasoning ingredients, but also medicines for illnesses. Iroquois records show that more than eighty wild foods were harvested.
Hunting and fishing
Hunting and fishing were important ways of adding protein to the diet. It was important to use every part of the animal that was taken. Waste was not part of Native American culture.
Religion and spirituality
By living with nature, Native Americans learnt not to fight against it. Native American religions emphasise an inner connection with their natural creator or creators.
Native Americans understood that our actions on the land affect future generations. Their ancestors depended solely on what the earth freely gave them, and they knew that this relationship had to be honoured.
“Indians walk softly and hurt the landscape hardly more than the birds and squirrels.” – John Muir
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